Initiation à l'hermétique
Guide d'étude
Outils d'étude pour accompagnerle livrede Franz Bardon
L'Initiation à l'Hermétique est un livre qui permet l'auto-initiation. Les livres contiennent des informations et des exercices destinés à enseigner au lecteur comment effectuer divers travaux magiques.
Sur cette page, vous trouverez des quiz et d'autres outils pour vous aider à apprendre et à comprendre le matériel présenté dans le livre.
Cela va probablement sans dire, mais ce livre est un peu plus ancien et contiendra un langage obsolète. Il y a aussi pas mal d'"emprunts" aux cultures orientales sans tout le contexte souhaité. Je ne veux pas jeter le bébé avec l'eau du bain. Utilisez votre meilleur jugement lors de la lecture et de l'application des informations contenues dans ce livre.
Si vous souhaitez plus d'aide pour comprendre le texte, une autre ressource peut être trouvéeici.
Il y a quelques choses que je recommande de lire avant de se lancer là-dedans, simplement parce qu'elles pourraient aider à donner une base aux choses dont Bardon parle. Elles sont:
Contenu
Première partie : Théorie, sections 1 à 5
Première partie : Théorie, sections 6 à 8
Première partie : Théorie, section 9 (Homme, À propos du corps, Alimentation)
Première partie : Théorie, section 10 (Le plan matériel)
Première partie : Théorie, section 11 (L'âme ou le corps astral)
Première partie : Théorie, section 12 (Le plan astral)
Première partie : Théorie, section 13 (L'Esprit)
Première partie : Théorie, section 14 (Le plan mental)
Première partie : Théorie, section 15 (Vérité)
Première partie : Théorie, section 16 (Religion)
Première partie : Théorie, section 17 (Dieu)
Première partie : Théorie, section 18 (Acesticisme)
Deuxième partie : pratique, première étape
Deuxième partie : pratique, deuxième étape
Deuxième partie : pratique, troisième étape
Deuxième partie : pratique, étape 4
Deuxième partie : pratique, étape 5
Deuxième partie : pratique, étape 6
Deuxième partie : pratique, étape 7
Deuxième partie : pratique, étape huit
Deuxième partie : Pratiquee, étape neuf
Deuxième partie : Pratiquee, étape dix
Première partie : Théorie, sections 1 à 5
Cette section du livre aborde les éléments/principes. Ces mots sont utilisés presque de manière interchangeable, mais je pense que cela nous aidera à comprendre l'intention originale de l'auteur si nous nous référons uniquement au Feu et à l'Eau comme "éléments" et à ces cinq concepts comme "principes".
Ce ne sera pas sur le quiz, mais il pourrait être important de noter : les couleurs que Bardon attribue à chaque principe ne correspondent pas à ce que la majorité semble croire aujourd'hui. Voici un tableau rapide pour montrer la différence :
Première partie : Théorie, sections 6 à 8
Cette section du livre traite de la lumière, de l'éther et du karma. Bardon utilise le terme "Akasa" pour désigner l'Ether, alors sachez simplement qu'ils sont considérés comme la même chose aux fins de ce livre.
La Lumière vient du Feu. Le feu ne peut exister sans émettre de lumière. La lumière ne peut exister sans venir du Feu. L'opposé de la Lumière est l'Obscurité et l'opposé du Feu est l'Eau. L'eau est aux ténèbres ce que le feu est à la lumière.
L'éther est un principe difficile à expliquer. C'est une sorte de "force" mystérieuse qui pénètre tout. Si vous êtes chrétien, vous pourriez le considérer comme le Saint-Esprit. L'éther est à l'origine de tout. Le feu est considéré comme le premier élément, mais l'éther est venu avant même cela. L'éther a toujours existé. L'éther est le tout en tout.
« Karma » est utilisé ici pour signifier ce à quoi nous pensons dans le monde occidental : ce qui circule revient, en gros. "Cause et effet" est une autre façon de voir ce principe.
Quelques définitions
À ce stade, un certain nombre de mots ont été utilisés que nous devons garder à l'esprit. J'en ai mentionné quelques-uns dans ce guide, mais si vous avez lu le livre, vous les avez tous vus jusqu'à présent. Passons-les en revue ensemble.
Tétragramme - Les quatre lettres hébraïques qui représentent le nom de Dieu. YHVH est la façon dont nous avons tendance à l'écrire en anglais, mais le texte hébreu serait יהוה (yod hei vav hei).
Fluides électriques - Une représentation de l'énergie "positivement" chargée.
Fluides magnétiques - Une représentation de l'énergie chargée "négativement".
Tattwas - un nom oriental pour les éléments/principes.
Akasa - Ether, l'origine des autres principes.
Tejas - Feu.
Waju - Aérien.
Apas - Eau.
Prithivi - Terre.
Karma - "Ce qui circule revient", "ce que vous récoltez est ce que vous semez", etc. L'idée que ce que vous faites vous revient.
Première partie : Théorie, section 9 (Homme, À propos du corps, Alimentation)
J'espère que je n'ai pas besoin de le dire, mais rien dans ce livre ne remplace un avis médical. Parlez-en à votre médecin, faites preuve de bon sens, etc.
Les principes constituent tout, et cela inclut le corps humain. Pour qu'une personne soit spirituellement saine, son corps doit avoir le bon équilibre de tous les principes. Trop d'une chose peut perturber tout le système. Trop de "terre" nous rend paresseux, par exemple.
L'Air agit comme un médiateur entre le Feu et l'Eau dans le corps. Vous vous souviendrez plus tôt que l'Air contient à la fois du Feu et de l'Eau, donc cela a du sens. Alors que l'Air maintient l'équilibre entre le Feu et l'Eau, la Terre maintient tout ensemble.
La tête est considérée comme du Feu, la poitrine est considérée comme de l'Air et l'abdomen est considéré comme de l'Eau. Ces désignations ont également un sens : la tête est l'endroit où nous « gardons » notre volonté, la poitrine est l'endroit où nous respirons et traitons l'air, et l'abdomen est l'endroit où nous digérons notre nourriture et séparons les déchets. La Terre, comme indiqué précédemment, maintient le corps entier ensemble.
L'éther est dans le sang et les fluides sexuels (en particulier le sperme est mentionné). Le sang a souvent été considéré comme la force vitale à travers l'histoire, et les fluides sexuels créent la vie. Puisque l'Éther est l'origine de tout et représente Dieu, l'Âme, le Saint-Esprit, la Force, peu importe comment vous voulez l'appeler... cela semble convenir.
Le livre détaille ensuite des parties du corps plus spécifiques et indique s'il s'agit de "fluides magnétiques" ou de "fluides électriques". Celles-ci semblent correspondre à ce qui est traditionnellement considéré comme des énergies "masculines" et "féminines", respectivement, l'électrique étant le type assertif et le magnétique étant le type réceptif. Donc, pour faciliter l'apprentissage, chaque fois que vous voyez "électrique", supposez simplement "masculin" et chaque fois que vous voyez "magnétique", supposez simplement "féminin". Je vais continuer à utiliser sa terminologie ici, cependant.
Une autre chose mentionnée par Bardon est "l'aimant tétrapolaire", qui semble s'appuyer sur l'idée des pôles "nord" et "sud" typiques des aimants de tous les jours que nous avons dans le monde réel. Les pôles opposés s'attirent et se collent, nous donnant une force magnétique. "L'aimant tétrapolaire" fonctionne à peu près de la même manière, mais avec quatre pôles au lieu de deux seulement. Le Feu et l'Eau sont opposés comme le sont la Terre et l'Air. L'éther imprègne tout et se trouve donc au "centre" de l'aimant.
Voici une illustration simple pour, espérons-le, aider à rendre cela plus facile à comprendre. Vous voudrez peut-être vous référer à cette image lorsque nous en parlerons davantage.
Faisons un petit quiz pour nous assurer que nous suivons toutes ces informations.
Première partie : Théorie, section 10 (Le plan matériel)
Cette section concerne le monde physique et la façon dont les éléments et les principes y fonctionnent. On dit que le fluide électrique remplit l'intérieur de la planète tandis que le fluide magnétique est partout à l'extérieur. Bardon semble attribuer la gravité à ce fluide magnétique, car il "attire" les choses vers lui et provoque des phénomènes de pesanteur.
Personnellement, c'est à peu près tout ce que j'ai pu tirer de cette section. Veuillez le lire au cas où vous trouveriez quelque chose d'autre remarquable. Si vous trouvez quelque chose que je devrais ajouter à ce guide, veuilleze-mailmoi.
Première partie : Théorie, section 11 (L'âme ou le corps astral)
L'âme est composée de vibrations plus fines que le corps physique, bien que les mêmes principes soient présents. Le fluide électromagnétique, également appelé "matrice astrale", est ce qui relie le corps et l'âme. (L'âme/corps astral est différent de l'aura.)
D'après le texte : La matrice astrale ou le fluide électromagnétique est le lien entre le corps et l'âme. Le principe ardent provoque dans l'âme ce qui est constructif, le principe de l'eau provoque l'animation, le principe de l'air équilibre et le principe de la terre provoque ce qui est florissant, composé et préservant dans l'âme.
Les cinq sens (toucher, ouïe, goût, odorat, vue) sont liés aux cinq principes, bien que Bardon n'entre pas dans les détails à ce sujet.
Ce que Bardon nous dit, c'est que chacun des quatre principes "grossiers" correspond à laquatre humeurs. Voici les appariements :
Sanguin - Air
Colérique - Feu
Mélancolique - Eau
Flegmatique - Terre
Veuillez consulter le lien pour savoir ce que font chacun de ces humours. La combinaison de votre équilibre spécifique d'humeurs est ce qui crée l'aura. Je pense que la plupart d'entre nous connaissent le concept d'aura. C'est comme une couleur qui flotte autour de votre corps. La couleur et la texture d'une aura peuvent nous aider à comprendre comment une personne se sent, à quoi ressemble son caractère de base, etc.
Ensuite, Bardon parle des Chakras, que j'appellerai des "centres d'énergie", car je pense que cela correspond plus précisément à notre compréhension occidentale de l'idée. Chaque principe correspond à un centre énergétique. Voici un petit doodle pour illustrer un peu plus facilement cette idée.
Première partie : Théorie, section 12 (Le plan astral)
Le plan astral est souvent appelé la "quatrième dimension". Il ne semble pas avoir de terre, d'air, de feu ou d'eau, mais il est plutôt composé entièrement d'éther. Chaque chose physique qui existe, a existé ou existera jamais dans le plan matériel existe déjà sur le plan astral. Si un objet existe dans le plan matériel, il doit d'abord exister à la fois dans le plan astral et dans le plan mental.
Part One: Theory, section 13 (The Spirit)
The spirit can be considered as the "Mental" part of the self, according to A Bardon Companion. This is the immortal part, which came from the Ether. The Soul moves on. The Spirit stays.
This is a bit tricky for me, and maybe it is for you, too, because "spirit" and "soul" are used almost interchangeably in common language. I think it will be helpful to think of the "soul" as the "personality." The personality (Soul) is who you are as a person, and that only exists in this life and will eventually fade, like a ghost. The Spirit is what will remain forever after this life.
The Spirit is made up of the four "grosser" principles.
Fire - willpower, strength, power, passion
Air - intellect, memory, judgement, discernment
Water - emotions, conscience, intuition
Earth - the union of the previous three, ego, self-preservation, reproduction
Part One: Theory, section 14 (The Mental Plane)
Our body has the Material Plane and our soul has the Astral Plane. So what does the Spirit/Mind have? The Mental Plane! This is essentially your conscious awareness, thoughts, and imagination. A difference between the Astral Plane and the Mental Plane is that you'll feel something very similar to physical sensations on the Astral Plane but not on the Mental Plane.
Bardon contradicts himself a bit here by stating that the Astral world is timeless but bound to space. In the section on the Astral Plane, he said it was timeless and spaceless. I went back to make sure I wasn't misremembering. Here, he says it's the Mental Plane that is both timeless and spaceless. (The Material Plane, of course, is bound by both time and space.)
Like the Astral Plane, The Mental Plane has inhabitants. They include:
- Deceased humans (the Spirit part of them)
- Elementals (not Elementaries)
From the text:
The difference between an ideal form and an elemental lies in the fact that the ideal form is based on one or several ideas. On the other hand, the elemental is equipped with a certain quantity of consciousness and therefore with the instinct of preservation, but otherwise it does not much distinguish from other mental living beings, and it can even take the same shape as the ideal form.
Part One: Theory, section 15 (Truth)
The truth is... difficult. Especially in the current political climate.
On the one hand, there are things that we know to be true. Science and math have given us the tools to learn about the world around us and to figure out things that our ancestors could only dream of knowing. Germ theory, gravity, evolution, and many, many other concepts have formed as a result of our human need to understand the truth. The reason I say it's difficult is because, well... a lot of people don't believe/understand the science. Especially people with magical interests. It's important to be skeptical, yes, but it's also important to listen to experts about things like vaccines and statistics.
HOWEVER, this is not exactly what Bardon wants to talk about in regard to Truth. I just wanted to address the elephant in the room before moving on. Listen to your doctors, don't eat rocks, etc.
Instead, Bardon seems to be concerned with personal truths. What is true to you? What is true to me? Is it worth telling each other about these truths? Usually not. Bardon brings up the old piece of wisdom, "“Cast not your pearls before swine, lest they trample them under their feet." Sharing what is deeply and important true to us as individuals is, more often than not, impossible to do in any meaningful way.
He writes about the difference between knowledge and wisdom. Knowledge is easier. Knowledge is facts and figures and technique. Wisdom is often much harder to come by. We learn knowledge by words, but we learn wisdom by experience. That's not to suggest that one is more important than the other. We need both in order to grow as individuals.
Bardon doesn't say it here, but I think it belongs. "The lips of wisdom are sealed, except to the ears of understanding."
Part One: Theory, section 16 (Religion)
Religion can be a touchy subject. Bardon states that every religion has good and bad points, and suggests that we should try to take the good and leave the bad. While I generally agree with this sentiment, it's worth pointing out that cultural appropriation can happen when this isn't done skillfully.
Each person will have their own beliefs about what is true in regard to religion. We need to respect these differences and not preach to others about our own beliefs. We can feel that other people are incorrect, but these feelings don't need to be stated out loud. Bardon claims that if everyone adopted this approach to religion, the world could be much more peaceful.
I feel like this is a good time to point out that Bardon was asked to help Hitler's cause and he refused. Bardon was imprisoned in a concentration camp and tortured. So when he says to respect religious differences, we can be pretty confident that he means it.
While we should not preach our religious opinions to unwilling ears, Bardon tells us to explain the best we can when people ask us. If someone is trying to learn, it is our duty to help them understand while still not lecturing them. It's best to go slow and steady with this approach. Don't jump straight into telling people about elemental beings, maybe. Start with... I dunno, meditation being important to you. Something not too wild, in case the person is less open-minded than what might be required.
Part One: Theory, section 17 (God)
God, gods, Spirit, Source, the Universe, the All... Whatever you want to call it, the majority of humans for the majority of history have believed in something that governs the world. Even people who don't believe in God/gods as actual beings will often believe in concepts like karma or astrology. There's something that makes the world keep spinning.
To the common person, God (or a similar concept) is a mystery. This idea is a source of comfort and a way to make sense of the world, and that's enough for a lot of people. For magicians, however... they're curious people. Magicians want to know God. We were created in His image, right? So we should already have some ideas of what He's like. And wouldn't it also follow that we are divine in our own right? Many magicians want to unite with God by becoming the "God-man." People who achieve this are often sent back to Earth with a sacred task.
That's all pretty advanced stuff though and is not necessary for this initiatory process.
A few times throughout the book, Bardon has referenced the Tetragrammaton and the principles associated with it. I can't say for certain that this is his interpretation, but I found these correspondences on this site:
Yod (Y) - Fire
first Hei (H) - Water
Vav (V or W) - Air
final Hei (H) - Earth
So this suggests that God contains every concept. According to Bardon:
Fire = almightiness, omnipotence
Air = wisdom, purity, clarity
Water = love, eternal life
Earth = omnipresence, immortality, eternity
Bardon states that some people will reach Godliness in this lifetime, but everyone will reach it eventually.
Part One: Theory, section 18 (Asceticism)
Asceticism is a common theme in many spiritual practices, but it's not necessary for magic. There are some traditional rituals that require vegetarianism, but even those tend to be for a temporary amount of time before the working. Bardon says that a certain level of asceticism can be a good thing, as long as it's not taken to an extreme. Specifically, he talks about food. Eating a healthy diet can keep your body, mind, and soul in good shape. But you need to keep it within limits. The example he gives is that someone who works a physically demanding job should obviously make sure to eat enough to keep up with what they need to do.
Bardon describes three types of asceticism.
1. Intellectual/Mental Asceticism (discipline of thoughts)
2. Psychic/Astral Asceticism (control of passion and instincts)
3. Physical/Material Asceticism (finding balance by living a natural life)
These three types of asceticism should be honed simultaneously, The "practice" section of the book will help us understand how to achieve this goal.
Bardon finishes up the theoretical section of the book by telling us that there's really no such thing as death. We just move on to a different type of life. We don't need to fear death, because it's just a way of moving from the physical plane to the astral plane and later to the spiritual plane and maybe even beyond that. He tells us that Heaven and Hell do not exist to magicians. They don't need the outside influences of reward or punishment. To them, the point of religion is self-improvement.
It is suggested that we study and thoroughly reflect on the theoretical section of the book, so everything written up until now. Once you feel confident that you understand the theory, you can safely move on to the practice.
I plan on having resources for the practice section of the book on this site at some point in the future, but it's quite the undertaking and I'll need a lot of time and thought to make something worthwhile. In the meantime, please read the book on your own and try to work with a routine that makes sense to you. If you have any tips or ideas, I would love to hear them! Please email me at magicstudy.net@gmail.com if you would like to share.